老子在《道德经》中表达淡泊名利的原文如下：

“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。”

这一段话的意思是：

名声和身体，哪个更亲近？

身体和财物，哪个更多？

获得和失去，哪个更令人痛苦？

过于执着名利必然导致巨大的耗费，过多的收藏必然导致严重的损失。

知道满足就不会遭受屈辱，知道适可而止就不会遇到危险，如此就可以长久地保持安乐。

“道可道，非常道；名可名，非常名；无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”

这段话中，老子通过道的概念，阐述了名利与内心修养的关系：

可以言说的道，不是永恒的道；可以命名的名，不是永恒的名。

无，是天地初始的名称；有，是万物根源的名称。

因此，常常从“无”中，去领悟道的奥妙；常常从“有”中，去观察道的边际。

这两者出自同一本体，但名称不同，都称为玄妙。

玄妙再玄妙，就是一切奥妙的总门径。

“重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。”

这段话中，老子强调了稳重和宁静的重要性：

稳重是轻率的基石，宁静是躁动的主宰。

因此，明智的人整天行事都不离辎重，即使面对奢华享受，也能淡然处之，不被所惑。

为什么拥有万辆兵车的君主，却轻视自身而轻率地治理天下呢？轻率会失去根本，躁动会失去主宰。

这些原文都体现了老子倡导淡泊名利、注重内心修养和保持内心平静的思想。